La chiave sta in una parola: aumentare. Non sostituire. Ho iniziato 25 anni fa lavorando in analytics e intelligenza artificiale con grandi aziende, e ciò che ho visto più e più volte è che la tecnologia funziona quando amplifica ciò che una persona già è. In MAindset, la società di consulenza che abbiamo fondato per aiutare le organizzazioni a guardare in modo diverso il tema dell’IA, parliamo di “individuo aumentato”: una persona che, con l’aiuto dell’intelligenza artificiale, può fare meglio ciò che ha davvero senso. Un medico che diagnostica con maggiore precisione può salvare molte vite. Un insegnante che può personalizzare il proprio insegnamento può cambiare il futuro di molti giovani. Un dirigente che smette di perdere 20 ore al mese in compiti meccanici può dedicare quel tempo a guidare le persone, a comprenderne le preoccupazioni e ad aiutarle a passare da compiti meccanici e ripetitivi a compiti più significativi. L’IA si mette al servizio della persona quando la libera per ciò che è essenzialmente umano: pensare, decidere, creare legami, creare. Il problema compare quando invertiamo l’equazione, quando la persona si mette al servizio dello strumento.

Schoenstatt ci insegna che il vincolo è ciò che guarisce e trasforma. Non l’informazione, non l’efficienza: il vincolo. E l’IA, se usata bene, può essere alleata del legame proprio perché ti restituisce tempo e attenzione. Ti faccio un esempio concreto: in un progetto che stiamo realizzando con una grande azienda, abbiamo automatizzato report che richiedevano al team intere giornate di lavoro meccanico. Che cosa è successo? Quelle persone ora hanno spazio per parlare con i loro clienti, per pensare insieme, per creare legami veri. L’IA non genera legami: questo è insostituibilmente umano. Però può rimuovere gli ostacoli che ci impediscono di coltivarli. Ora, questo richiede intenzionalità. Se uso il tempo che l’IA mi libera per immergermi in altri schermi, ho perso l’occasione. Se lo uso per essere più presente con i miei figli, con la mia comunità, con il mio team, allora la tecnologia ha servito il vincolo.

La sfida più seria non è quella che la gente immagina. Non è che un robot ti sostituisca nel lavoro. La sfida reale è l’illusione della compagnia. Oggi ci sono già milioni di persone che conversano con chatbot come se fossero amici, come se fossero consiglieri. E la tecnologia è abbastanza buona da far sì che l’esperienza sembri comoda, persino calda. Ma è un legame senza rischio, senza vulnerabilità, senza l’altro reale che mi mette alla prova. Una delle principali dinamiche dell’IA è che è condiscendente. Tende a dirti ciò che vuoi sentire, e questo normalmente non aiuta. Qualcosa di simile accade con gli algoritmi dei social network, che ti mostrano reel e storie che coincidono con la tua opinione, ma ti sfidano poco e ti allontanano da chi la pensa diversamente. E questo, da Schoenstatt, lo vediamo chiaramente: il legame autentico implica donazione, attrito, sacrificio. Non esiste scorciatoia tecnologica per questo. L’altra sfida è la frammentazione dell’attenzione. Ho quattro figli e vedo come la tecnologia compete costantemente per la loro attenzione. Non è un problema specifico dell’IA, ma l’IA lo potenzia perché rende il contenuto digitale sempre più personalizzato, più attraente, più difficile da lasciare. Qui la comunità ha un ruolo fondamentale come contrappeso: abbiamo bisogno di spazi in cui guardarci in faccia.

Il primo rischio è la concentrazione del potere. I modelli di IA più avanzati si sviluppano in due poli: da una parte li sviluppano e finanziano alcune gigantesche aziende private negli Stati Uniti — OpenAI, Alphabet, Anthropic, Nvidia, Meta, Amazon, Microsoft, x.ai — e dall’altra la Cina, con modelli open source sviluppati da DeepSeek, Alibaba, Xiaomi, tra gli altri. Questo significa che decisioni che riguardano milioni di persone — quali informazioni vedi, come viene valutato il tuo credito, quali contenuti vengono filtrati — sono prese da un gruppo molto ristretto di persone con le proprie direttive e i propri incentivi commerciali.

Il secondo rischio è l’erosione della verità. L’IA generativa può creare testi, immagini e video indistinguibili dal reale. Questo non è futuro: è presente. E in un mondo in cui è già difficile discernere ciò che è vero, questo è benzina sul fuoco. Gli agenti possono produrre migliaia di volte più testo delle persone: come navigheremo in un mondo in cui non sappiamo chi sia l’autore di che cosa, e soprattutto in un mondo in cui le perle si nascondono in mezzo a milioni di commenti spazzatura? È una grande sfida della sovra-informazione.

Il terzo rischio, meno visibile ma altrettanto profondo, è la deresponsabilizzazione. Quando deleghi decisioni a un algoritmo, si diluisce chi ne è responsabile. “Lo ha deciso il sistema” è la nuova forma di lavarsene le mani. E, come cristiani, sappiamo che libertà e responsabilità sono inseparabili. Non possiamo delegare la nostra coscienza a una macchina.

Sì, ma come strumento, non come fonte. Personalmente ho usato l’IA per approfondire testi di padre Kentenich, per fare musica religiosa, per indagare il pensiero filosofico di alcune persone rilevanti, tra le altre cose. Si può anche usare per incrociare riferimenti tra il pensiero del Padre e la dottrina della Chiesa, per preparare contenuti formativi nelle scuole della rete, tra molte altre possibilità. Un’analogia utile è pensare che, per 23 dollari al mese, puoi avere un assistente di ricerca con un dottorato in tutte le discipline, appena arrivato dall’India, che ha imparato a parlare spagnolo con il dizionario e che può aiutarti ad arrivare più rapidamente a ciò che devi studiare o a ciò che vuoi fare, se impari a dargli il contesto in modo adeguato. Dico 23 dollari e non gratis perché usare i modelli linguistici gratuiti non è sicuro — usano le tue informazioni per addestrarsi — e hanno un livello intellettuale molto inferiore, minore capacità di comprendere il tuo contesto personale, memoria peggiore, ecc.

Alcuni mesi fa mi hanno chiesto di tenere una conferenza ai Padri di Schoenstatt e un’altra all’Arcivescovado di Santiago, proprio per spiegare in che cosa consiste questa ondata dell’IA generativa e come possa essere utilizzata nell’esercizio pastorale. E la verità è che le possibilità sono enormi: dalla preparazione di omelie e contenuti formativi, all’accompagnamento di processi di catechesi, alla sistematizzazione di esperienze pastorali, fino alla risposta a dubbi di fede con buone fonti. Un sacerdote che segue cinque comunità può moltiplicare la propria portata senza perdere profondità. Lo stesso accade nelle organizzazioni sociali ed educative, che tipicamente hanno molte necessità e poche risorse: l’IA può essere un grande equalizzatore se sappiamo approfittarne. È un’opportunità che non possiamo sprecare, ma che dobbiamo anche saper custodire.

Ma, e questo è fondamentale, l’IA non prega e ha distorsioni non evidenti. Non ha esperienza di Dio. Non ha interiorità. Può organizzare informazioni sulla fede, sui dogmi, sulla storia della Chiesa, ma la fede è prima di tutto un incontro con Dio incarnato, e un incontro della comunità con Dio. Nessun algoritmo sostituisce una buona conversazione con un direttore spirituale, una comunità che ti accompagna, un momento di silenzio nel Santuario; però, se usata bene, può arricchire molto tutto questo.

C’è qualcosa che voglio mettere sul tavolo con dati concreti, perché questa conversazione non può restare a livello di opinioni, che sono molte e molto diverse. Uno studio del MIT Media Lab di quest’anno ha monitorato con elettroencefalogrammi alcuni studenti mentre scrivevano saggi: alcuni con ChatGPT, altri da soli. Coloro che hanno usato ChatGPT hanno mostrato l’attività cerebrale più bassa, una memoria peggiore e saggi che gli stessi valutatori hanno definito “senza anima”. Più lo usavano, più peggiorava la loro prestazione. Ma qui arriva l’aspetto interessante: quando hanno preso il gruppo che aveva lavorato prima da solo, con il proprio cervello, e poi gli hanno dato accesso all’IA, quel gruppo ha mostrato una maggiore connettività cerebrale. Cioè: l’IA usata dopo aver pensato con la propria testa potenzia l’apprendimento. L’IA usata al posto del pensare con la propria testa lo distrugge.

E questo si integra con uno studio di Harvard pubblicato quest’anno su Scientific Reports, in cui un tutor di IA ben progettato — che non dava risposte, ma poneva domande, sfidava, guidava — ha fatto sì che gli studenti di fisica imparassero il doppio in meno tempo rispetto a una lezione attiva tradizionale. Il doppio. La differenza non è lo strumento, ma il modo in cui lo usi.

Quindi, tre criteri concreti. Primo: usa l’IA per pensare di più, non per pensare di meno. Se la usi perché ti faccia i compiti, stai derubando te stesso, e ora la neuroscienza lo conferma. Se la usi come sparring partner, come interrogatore, come tutor che ti sfida, allora stai crescendo. Secondo: verifica sempre. L’IA sbaglia con molta sicurezza. Può inventare dati, citazioni, persino autori che non esistono. Un giovane che usa l’IA senza spirito critico è più vulnerabile alla disinformazione di uno che non la usa. Terzo: non lasciare che ti definisca. Gli algoritmi imparano ciò che ti piace e te ne danno ancora di più. Ti creano una bolla comoda. La formazione reale — e questo lo sa chiunque sia passato attraverso un serio processo formativo in Schoenstatt — passa dall’esporsi a ciò che ti mette a disagio, a ciò che ti sfida, a ciò che ti fa crescere.

Questa è per me la domanda più personale. Lavoro con l’IA tutto il giorno: è letteralmente la mia professione. E la tentazione di essere costantemente connesso, costantemente produttivo, è reale. Ciò che ho imparato — e continuo a imparare — è che il silenzio va protetto con la stessa disciplina con cui si protegge una riunione importante. Nessuno cancella una riunione con un cliente. Ma cancelliamo il silenzio, la preghiera, il momento del non fare nulla con enorme facilità.

Credo che la spiritualità ignaziana e kentenichiana ci offrano uno strumento potente: l’esame di coscienza. Rivedere alla fine della giornata: dove sono stato presente? Dove mi sono lasciato trascinare dall’inerzia digitale? In quale momento lo strumento ha usato me invece che io usare lui?
Non si tratta di demonizzare la tecnologia: sarebbe assurdo detto da qualcuno che vive di questo. Si tratta di essere signori dello strumento e non schiavi. E questo richiede un’interiorità coltivata, non improvvisata.

Padre Kentenich aveva una frase che, a mio giudizio, esprime bene come debba essere questa nuova comunità: vivere con “la mano sul polso del tempo e l’orecchio sul cuore di Dio”. Questa frase oggi ha un’urgenza concreta che voglio dimensionare: più della metà del denaro totale investito in nuovi business sta andando all’intelligenza artificiale. Stati Uniti e Cina sono in una corsa frenetica per vedere chi arriverà per primo all’intelligenza artificiale generale, a un’IA che pensi come un essere umano. Non è fantascienza: è geopolitica reale, è economia reale, sta accadendo ora. E Schoenstatt non può restare fuori da questa conversazione. Non possiamo permetterci il lusso di guardare tutto questo dall’esterno, con pia distanza, mentre il mondo si riconfigura. Questa è la “missione del 31 maggio” calata nella realtà.

La domanda kentenichiana oggi è doppia: come posiamo fare si che questa IA ci umanizzi invece di disumanizzarci? E qual è il nuovo ordine sociale che costruiremo? Perché qualcuno lo costruirà; la domanda è se lo costruiranno solo gli ingegneri della Silicon Valley con i loro incentivi commerciali, o se parteciperemo anche noi, che abbiamo una visione dell’essere umano come immagine di Dio, ma comprendiamo anche le possibilità che questa tecnologia offre.

L’“uomo nuovo” proposto da Kentenich non è qualcuno che rifiuta il proprio tempo, ma qualcuno che vive nel proprio tempo con libertà interiore. Oggi questo significa formare persone con pensiero critico, che non accettino un risultato perché “lo ha detto l’IA”, così come non dovrebbero accettare qualcosa solo perché “lo ha detto il capo”. Persone con capacità di legame reale, che comprendano che l’efficienza non è il valore supremo. E persone radicate nella propria fede, nella propria comunità, nella propria identità. Perché il rischio più grande di un mondo ipertecnologico non è che ci manchino strumenti, ma che abbiamo troppa velocità e ci manchino radici. Abbiamo bisogno di persone che sappiano per che cosa vivono prima di ottimizzare il modo in cui vivono.

Né paura né ingenuità. Direi: curiosità con discernimento. La paura paralizza e, inoltre, è una cattiva consigliera: ti fa rifiutare qualcosa che potresti usare per servire meglio. L’ingenuità ti fa inghiottire tutto senza filtro. Il cristiano è chiamato a qualcosa di più maturo: guardare la realtà in faccia, con gli occhi aperti, e chiedersi: come uso questo per il bene? Dove sono i rischi reali? Che cosa mi avvicina alla mia missione e che cosa me ne distrae?

Direi loro di formarsi, di provare gli strumenti, di perdere la paura di sbagliare con essi. Ma di non perdere mai la domanda di fondo: questo mi rende più libero o più dipendente? Più disponibile per l’altro o più chiuso in me stesso? Se mantieni viva questa domanda, la tecnologia — qualunque tecnologia — diventa ciò che deve essere: uno strumento al servizio di qualcosa di più grande di sé stessa. E noi, da Schoenstatt, sappiamo bene qual è questo “qualcosa di più grande”.