Ich mag dieses Fest, bei dem das Reich Gottes im Mittelpunkt steht. Jesus regiert über mich, auf der Erde, im Himmel: „Christus muss herrschen, bis Gott seine Feinde zum Schemel seiner Füße macht. Der letzte Feind, der ausgelöscht wird, ist der Tod. Und so wird Gott alles für alle sein“ [1]. Ein Reich am Ende des Weges, in dem Gott alles in allem sein wird – ist das möglich? Für Gott ist nichts unmöglich.

Ich lege mich in die Hände Gottes, damit er in mir regiert: wie schwer fällt mir das! Oft will ich nicht, dass Gott regiert, denn ich will selbst regieren. Macht, immer Macht. Die Möglichkeit, zu befehlen, andere dazu zu bringen, zu tun, was ich will, sich meinen Plänen anzupassen und mir zu dienen. So habe ich den Wert des Wortes Herrschaft kennengelernt. Derjenige, der regiert, herrscht, entscheidet, hat Einfluss, wird respektiert, bewundert, befolgt. Das ist das Konzept von Macht, das mir seit Jahren vermittelt wird. Diese Herrschaft ist das, was ich mir vorstelle, wenn ich an einen König denke. Aber Jesus ist nicht so.

Jesus gibt mir Rätsel auf

Seine Art zu herrschen verwirrt mich an diesem Fest. Sein Thron ist das Kreuz, seine Krone sind die Dornen, seine Armee sind die Engel, seine Macht ist die Liebe. Ich feiere heute nicht die Macht Jesu, sondern seine Ohnmacht, die sich während seines irdischen Lebens gezeigt hat. Ich habe neulich gelesen: „Jesus kommt von Gott, nicht mit Macht und Herrlichkeit, sondern als hilfloses und wehrloses Lamm. Er wird sich nie mit Gewalt aufdrängen, er wird nie jemanden zwingen, an ihn zu glauben. Eines Tages wird er am Kreuz geopfert werden. Diejenigen, die ihm folgen wollen, werden ihn freiwillig annehmen“ [2].

Seine Macht wird zum Dienst. Seine Allmacht wird zu einer traurigen Ohnmacht. Seine Herrschaft ist die Unterwerfung eines Sklaven, ein Dienst, der ihn in den Tod führt und der letzte von allen ist. Eine Macht, die sich auf die Liebe gründet: Wer am meisten liebt, ist derjenige, der am meisten dient, derjenige, der am meisten herrscht. All das ist so weit entfernt von den Bildern, die in meiner Seele gespeichert sind. Diese Bilder von mächtigen Königen. Ich bin in diesem Spiel der Throne geblieben, in dem der Stärkste gewinnt und sich alle unterwirft. Der mächtigste König, derjenige mit dem größten Einfluss…

Wie handeln wir, wenn wir die Macht in unseren Händen halten?

Es wird heute viel über den Missbrauch von Macht gesprochen. Die Macht, die mir gegeben wurde, die Macht, die in meine Hände gelegt wurde. Ich erinnere mich immer an einen Satz, den ich vor langer Zeit gehört habe: „Gib einem Menschen Macht und du wirst wissen, wie er ist.“ Das stimmt. Wenn ich Macht habe, wenn ich befehlen kann, kommt das Beste und das Schlimmste in meiner Seele zum Vorschein. Ich kann meine Macht in den Dienst der Menschen stellen, die mir anvertraut sind, oder ich kann meine Position, meinen Rang, meinen Status nutzen, um die Schwachen zu unterdrücken, um die Schwachen auszunutzen. Das Beste oder das Schlimmste wird aus mir herauskommen, je nachdem, wie ich es verstanden habe.

Manche Menschen leben ein verbittertes Leben, weil sie nie so viel Macht haben, wie sie gerne hätten. Es gibt andere, die es hassen, Macht zu haben, und es vorziehen, eine niedrigere Position einzunehmen und nicht die Verantwortung der Macht zu übernehmen. Zu lernen, zu befehlen, ist eine Kunst, eine Verantwortung. Zu lernen, zu dienen, ist ein Weg der Heiligkeit. Meine Macht gut zu nutzen, wenn ich diene, ist der Weg. Nicht zu erwarten, dass sie auf mich hören, dass sie mir gehorchen, dass sie auf mich Rücksicht nehmen, dass sie tun, was ich von ihnen verlange, dass sie meinen Befehlen gehorchen. Es ist so grundlegend für das menschliche Herz, so einfach.

Ich will, dass man mir zuhört und mir folgt – die Macht des Einflusses. Wenn ich nicht geschätzt werde, wenn ich nicht begehrt werde, wenn ich nicht respektiert werde, habe ich das Gefühl, dass mein Leben wertlos ist. Ich vergesse, dass die wahre Macht in meiner Liebe liegt. In meiner Liebe ist eine verborgene Kraft, die alles überwindet. Die wahre Herrschaft ist die der Liebe, einer Liebe, die dient, die den Geliebten erhebt, die ihn sucht und ihn in den Mittelpunkt von allem stellt. Wenn ich das Glück desjenigen suche, dem ich diene, ändert sich alles. Ich suche nicht mich selbst, ich stehe nicht im Mittelpunkt.

Herrschen ist ein Synonym für Dienen

Die Mächtigen der Erde scheinen diejenigen zu sein, die herrschen. Diejenigen mit Geld und respektabler Position. Seit ich ein Kind war, wurde mir gesagt, dass ich mir diese Stellen suchen muss, um Einfluss zu nehmen, um diese Welt zu verändern. Nur von diesen wichtigen Plätzen aus, so scheint es, werde ich etwas bewirken können. Alles ist eitel, alles vergeht, es ist von geringem Nutzen.

Die Macht Jesu, sein Reich, stand auf dem Spiel in jener Stunde des Schmerzes, in jener dunklen Nacht im Kerker, in jenen Schreien, die den verdammten, der sie geliebt hatte. Und sie reagierten mit Hass auf den Geliebten. Die Wahrheit wird erst im Himmel bekannt werden. In der Zwischenzeit muss ich mich nur in den Dienst stellen. Ich darf nicht erwarten, dass sie alles akzeptieren, was ich tue und sage. Dass sie meine Machtpositionen respektieren. Dass sie meinen großzügigen Dienst schätzen. Das liegt nicht in meiner Macht. Was ich tun kann, ist, von meiner Position aus zu dienen.

Aus dem Respekt, den andere vor mir haben, beginne ich einen Weg des Dienstes an den Menschen. Ich will meine Macht nicht ausnutzen. Ich will nicht mein eigenes Volk begünstigen. Ich will nicht, dass meine Meinung immer respektiert und befolgt wird. Das Reich Jesu ist das Reich der Armut, der Demut, der Kleinheit und der Hingabe. Die Macht Jesu manifestiert sich in seinem Tod am Kreuz. In dieser einsamen Liebe, mit der er sich in die Hände seines Vaters begibt. Das ist das wahre Reich, zu dem er mich ruft.

*P. Carlos Padilla Esteban, Auszug aus der Predigt vom 22. November 2020. Um den vollständigen Text in spanischer Sprache zu lesen, klicken Sie hier.

[1] 1. Korinther 15,25-26.28
[2] José Antonio Pagola, Arturo Asensio Moruno, El camino abierto por Jesús.