Doch schon nach kurzer Zeit (wie bei der von Jesus selbst zusammengerufenen Gemeinschaft der Apostel) treten Spannungen und Differenzen, die Betonung von Einseitigkeiten und persönlichen Interessen zutage. Und das nicht nur, weil wir uns inmitten einer sozio-politischen und religiösen Realität befinden, deren Einfluss man sich nicht entziehen kann (wie der Fisch, der sich dem Wasser, in dem er schwimmt, nicht entziehen kann, auch wenn er von dessen Trübungen und überraschenden Strömungen betroffen ist), sondern auch, weil sich die Versuchung zu Dominanz, Diskriminierung und Distanzierung auch im menschlichen Herzen einnistet (als struktureller Bruch in unserer Fähigkeit zum Zusammenleben).

Der synodaler Weg

Es ist leichter zu befehlen, zu fordern, zu kämpfen, zu konkurrieren, auszuweichen, zu ignorieren, zu misstrauen, abzuhängen, zu verteidigen, zu rechtfertigen, zu fliehen, zu dominieren… als zuzuhören, zu diskutieren, zu integrieren, zu widersprechen und sich zu versöhnen.

So gesehen besteht die Herausforderung der Synode nicht darin, sich als Teil einer Struktur oder der praktischen Folgen einer Entscheidung zu fühlen, sondern als aktiver Teil eines Prozesses des Dialogs, der Unterscheidung und der Entscheidung, der uns alle betrifft und bereichert.

Das Neue an der Synodalität besteht darin, zu den Quellen zurückzukehren, mit einem größeren Bewusstsein für die Begrenzungen, Irrtümer und Komplexitäten des Weges, der in diesen fast zwanzig Jahrhunderten (und den schwierigen letzten Jahren) zurückgelegt wurde, um eine Kirche zu formulieren, die mehr eine Gemeinschaft der Getauften ist als eine Legion von Untergebenen oder Reaktionären.

Die pyramidale Struktur gibt uns eine scheinbare Sicherheit, die so zerbrechlich ist wie ein Haus, das auf Sand gebaut ist, oder eine Anleihe, die auf reinem Nutzen beruht.

Wenn wir auf die Geschichte der verschiedenen Charismen und Gründungen in der Kirche zurückblicken, sehen wir deutlich, wie der charismatische Anfang (bei dem Geist und Form der entstehenden Gemeinschaft von der Beschreibung in der Apostelgeschichte 2, 42-47 inspiriert sind) schwereren Strukturen, untergeordneteren Beziehungen, starreren Formen und zeitlicheren Interessen weicht.

Die von Franziskus, Benedikt und Ignatius gegründeten Gemeinschaften haben schon früh die unsichtbare Verführung durch unsere Instinkte und das sie umgebende sozio-politisch-religiöse Umfeld wahrgenommen und erlitten: Herrschaft, Diskriminierung und Distanz, die Mauern gegen den freien Atem des Geistes errichten und um des Wachstums und der Stabilität willen die wunderbare Unsicherheit der Einfachheit, der gemeinsamen Unterscheidung, der Suche nach neuen Wegen und der Notwendigkeit des Dialogs und der Komplementarität opfern.

Die gleiche Gefahr besteht für die Basisgemeinschaft, die Familie, wenn Konkurrenzdenken, Vergleich und Konfrontation sowie Routine und Sicherheit an die Stelle von Gespräch, Zusammenarbeit und gegenseitiger Bereicherung treten.

In der Schule unseres Gründers

Unsere Familie und unser Charisma, die Kirche sind und dem Weg aller charismatischen Gründungen folgen, entwickeln in ihren Anfängen einen synodalen, kooperativen und komplementären Stil, durch die gegenseitige Bereicherung aller Teile.

Unser Gründer war ein Künstler in der Artikulation einer aktiven und partizipativen Gemeinschaftsarbeit und entwickelte darüber hinaus ein großes Gespür dafür, die Strömungen des Lebens zusammen mit den Wünschen, Bedürfnissen und Eigenarten aller Mitglieder der entstehenden Familie zu erfassen, sie miteinander zu verflechten, sie in einen kreativen Dialog zu bringen, die Unterschiede und Spannungen zu einem Raum des Hörens auf Gottes Willen zu machen.

Anschauliche Beispiele sind die Marianische Kongregation, die menschliche und instrumentelle Zusammenarbeit als wesentliche Elemente unserer Pädagogik des Bündnisses, der Bindung und des Vertrauens sowie verschiedene organisatorische Formen wie der Runde Tisch mit der übergreifenden Beteiligung der verschiedenen Mitglieder der Familie.

Die Entstehung von Ligen, Föderationen, Instituten und die verschiedenen Formen der Beteiligung und des Engagements bestätigen diese Einheit in der Vielfalt ebenso wie den Wert von Autonomien, die in den Dienst der gemeinsamen Sendung gestellt werden.

Lebensströmungen wie der Mariengarten oder Cor Unum in Patre, Ausdruck der Schicksalsverbundenheit nicht nur mit dem Gründer, sondern unter allen Mitgliedern der Familie, bestätigen einen synodalen Stil in den Inhalten und Formen der Beziehung.

Die Mission für die Verbindungen und ihr Kreuzzug am 31. Mai wären unmöglich ohne ein natürliches Vorleben des Organismus der Bindungen zwischen den Mitgliedern.

Obwohl wir uns als Bewegung durch unsere Art und Weise, das Charisma inmitten der Welt zu leben, definieren, liegt das Fundament darin, eine Familie zu sein, um dies zu ermöglichen.

Die Föderation entsteht als organisatorischer „Ausdruck, Weg und Versicherung“, um die Synodalität in der Art der Beziehung und der apostolischen Projektion des Charismas zu ermöglichen.

Obwohl wir Instrumente, Strukturen und Formen entwickelt haben, die sie konkretisieren (Gemeinschaften, Präsidien, Zentrale, Koordination, Räte, kreative Spannung zwischen der organisierten Bewegung und der Pilgerbewegung, Leitung durch Lebensströmungen und Führungskräfte), ist sie eine große Herausforderung, der wir uns heute um unserer Sendung willen und noch mehr um unseres Überlebens und unserer Fruchtbarkeit willen bewusst werden.

Lange Zeit haben wir einseitig die Autonomie betont, die die ursprüngliche Entwicklung jeder Gemeinschaft ermöglichte. Aber Autonomie ohne Ergänzung verstärkt Distanz und Misstrauen, zusammen mit dem Anspruch auf Exklusivität im Verständnis und in der Weitergabe des Charismas. Das verarmt uns, denn das Charisma lebt im Ganzen und wird vom Ganzen ausgestrahlt.

Die letzten Jahre mit ihren Krisen und Spannungen haben uns zum Nachdenken und zur Zusammenarbeit gezwungen, etwas, das aufgrund der reichen Vielfalt unserer Föderation in der DNA unserer Art der Beziehung und der Projektion hätte liegen müssen.

Die Überbetonung des eigenen Wesens und der eigenen Mission birgt die Gefahr der Selbstreferenzialität, der Defensivität und der Lähmung angesichts des Neuen und Verschiedenen, die in keiner Weise zu einer gesunden Ergänzung und Aktualisierung der Teile und des Ganzen im Dienste einer gemeinsamen Mission beitragen.

Einfachheit

Einfachheit ist das dritte Wort, das diese Überlegungen begleitet: die Einfachheit der ersten christlichen Gemeinschaften und der ersten Schönstattgemeinschaften. Einfachheit öffnet die Sinne für die Notwendigkeit von Komplementarität und gegenseitiger Bereicherung und lässt dem Geist die Freiheit, Strukturen und Formen zu erneuern und aufzurütteln.

Die Einfachheit öffnet uns aufrichtiger dafür, Fehler zu erkennen, Wunden zu heilen, um Hilfe zu bitten und den anderen als Möglichkeit und nicht als Bedrohung zu sehen. Die Einfachheit, uns selbst zu brauchen, nicht nur, weil wir klein und schwach sind, sondern weil die Sendung zu groß und vielfältig ist, als dass wir den Anspruch erheben könnten, ihr alleiniger oder ausschließlicher Träger zu sein.

Einige Fragen für unser persönliches und gemeinschaftliches Nachdenken:

• Was hat mir geholfen, Synodalität (Föderation) zu einem Weg des Wachstums, der Entwicklung und der Fruchtbarkeit zu machen?
• Was hindert mich an einer synodalen oder föderativen Art der Begegnung und Zusammenarbeit?
• Welchen Schritt bin ich bereit zu tun?

Quelle: Zeitschrift Vinculo, März 2023