O silêncio encheu a sala enquanto esperávamos, um tanto apreensivos. O Cardeal Mario Grech¹ estava prestes a chegar. Ele estava vindo para ser o convidado da noite comunitária daquela semana para nós no Centro de Leigos, onde um grupo internacional, intergeracional e inter-religioso de cerca de 20 estudantes das diferentes Universidades Pontifícias de Roma vivem e partilham juntos este momento de suas vidas na Cidade Eterna. Era a primeira vez (e a única até agora) que ele estaria com todos nós, presidindo a missa e juntando-se a nós na mesa de jantar.
Assim que ele entrou na sala, ficou claro que ele veio com uma certa seriedade. Sua presença não poderia faltar com um sorriso tão alegre e a atmosfera leve que ele exuberava. Ele imediatamente fez todos nos sentirmos à vontade.
Durante a Santa Missa
Uma surpresa veio no final da leitura do Evangelho, quando deveria começar a homilia. Silêncio novamente, mas sem apreensão desta vez. Lá ele permaneceu em contemplação silenciosa por um período razoável de tempo, e nós também, de uma forma bastante orgânica. Isto só foi quebrado quando ele finalmente sugeriu: “Por que não tentamos uma experiência sinodal aqui? Você sabe, de tempos em tempos, é bom que o pregador também seja pregado…” Por isso, ele nos convidou a compartilhar algumas de nossas reações à Palavra de Deus que acabamos de ouvir, “e então posso tentar fazer uma simples reflexão no final.” Talvez surpreendentemente – já que não esperávamos esta mudança – isso pareceu bastante natural. Prontamente alguém começou, seguido por outro, e depois outro, até que a maioria de nós falou brevemente. A primeira leitura foi dos Atos, sobre a presença de Paulo em Atenas. Em seguida, recitamos o Salmo 148, proclamando: “O céu e a terra estão cheios da tua glória”. O Evangelho era de João, no qual Jesus conta a seus discípulos: “Eu tenho muito mais para lhes contar, mas vocês não podem suportar isso agora. Mas, quando ele vier, o Espírito da verdade, ele vos guiará para toda a verdade.”Inquietação interior
Um dos primeiros membros da comunidade que falou seguiu exatamente essas linhas. Ele compartilhou como se sentiu consolado por essas palavras vindas de Jesus, assegurando-nos a presença do Espírito Santo para liderar o caminho em tempos incertos. Quando chegou a minha vez, eu disse que essas mesmas falas provocaram uma reação muito diferente dentro de mim. Elas me deixaram inquieto, conforme eu percebi o quanto havia que “não posso suportar agora”², o quanto eu não entendo ou o quanto eu simplesmente duvido – e muito profundamente – e com o qual luto. Mencionei algo sobre como talvez desejasse ter o mesmo tipo de confiança que a pessoa que compartilhou sobre o consolo que essas palavras lhe deram, mas naquele momento me senti inquieto. Algumas palavras do Papa Francisco, com as quais eu estava lutando há alguns meses, vieram à minha mente e eu as citei. O Papa havia pregado, no início de seu pontificado, à comunidade jesuíta da Igreja de Jesus que:ser jesuíta [aqui pode-se entender como um cristão em geral] significa ser uma pessoa de pensamento incompleto, de pensamento aberto: porque pensa sempre olhando para o horizonte que é a glória cada vez maior de Deus, que surpreende incessantemente nós. E esta é a inquietação do nosso abismo interior.³Esta era a fonte da minha inquietação interior: Eu me sentia incompleto, porque havia tanta coisa que eu “ainda não conseguia suportar” (Jo 16:12). Para minha surpresa, em sua reflexão final, o Cardeal Grech respondeu a isto, ao tentar estabelecer alguns paralelos entre as nossas reações e o apelo à sinodalidade. Mudando sua fala do italiano para o inglês, que eu havia usado, ele perguntou: “inquietação, não?” Ele olhou para mim enfatizando: “Você sabe, essa inquietação é um presente e um dom que deveríamos cultivar mais.”
Um presente? Fiquei surpreso com a ideia
Isso mudou totalmente a maneira como eu via minha experiência. Anteriormente, fiquei irritado por não sentir o mesmo consolo que meu amigo sentiu, então fiquei surpreso com a ideia de que minha reação negativa (como a percebi pela primeira vez) poderia ser, na verdade, um presente? E um dom que “deveríamos cultivar mais”? Com efeito, assegurou-nos o Cardeal Grech, pois só essa inquietação profundamente sentida pode nos abrir ao dom do Espírito Santo, para acolher as suas surpresas, para abraçar os seus novos caminhos. “Jesus nos lança em crise”, sublinha o Papa Francisco, “deveríamos ficar preocupados se Ele não nos lançar em crise, porque poderíamos ter diluído a sua mensagem!”[4] Por isso pediu aos responsáveis da Cúria Romana, no final do seu discurso de Natal de 2020, o ano em que a pandemia colocou o mundo inteiro numa crise profunda, que “por favor, continuem a rezar por mim, para que eu possa ter a coragem de permanecer em crise.” [5] Debaixo de uma sensação de segurança muito forte ou de certeza, pode haver um coração rígido, cuja fé está, de fato, paralisada. Ecoando as palavras habituais do Papa Francisco, o Cardeal Grech insistiu então que tomemos cuidado com aqueles “cristãos perfeitos” que pensam ter uma resposta para tudo. Se alguém tiver as respostas para todas as perguntas – essa é a prova de que Deus não está com ele. Isso significa que ele é um falso profeta usando a religião para si mesmo. Os grandes líderes do povo de Deus, como Moisés, sempre deixaram espaço para dúvidas. Você deve deixar espaço para o Senhor, não para as nossas certezas; devemos ser humildes. A incerteza está em todo verdadeiro discernimento que está aberto para encontrar a confirmação na consolação espiritual. [6]Inquietação eclesial
O Cardeal Grech prosseguiu então, na sua reflexão final da “homilia” conosco no Centro de Leigos, para sublinhar como o apelo para cultivar esta inquietação não é apenas algo que cada um de nós deve assumir pessoalmente, mas também algo que a Igreja, como um todo, deve aprender a cultivar melhor em conjunto, inclusive a partir de uma perspectiva institucional. Isto na verdade está no cerne do que significa o apelo do Papa Francisco à conversão sinodal: uma Igreja que rejeita a tentação do triunfalismo em que caímos muitas vezes ao longo da história e reconhece honestamente que simplesmente não temos as respostas para tudo[7]; que algumas das respostas que demos no passado estavam gravemente erradas e, portanto, exigem sério arrependimento[8]; e – talvez o mais crucial agora – uma Igreja que se abra intencionalmente à realidade de que algumas das respostas que damos agora não são, no mínimo, as melhores – se não forem profundamente prejudiciais [9]. No final das contas, o apelo à conversão sinodal é o apelo para uma Igreja cada vez mais consciente de que há muito que ainda temos que aprender, que há “tanto que ainda não podemos suportar” (Jo 16,12). – e que a inquietação que deriva de um pensamento tão incompleto é a única atitude que pode nos colocar no caminho de “toda a verdade”, abertos às orientações e às surpresas do “Espírito da verdade” ao longo do caminho da história (veja Jo 16:13). Isto envolve estar aberto para aprender verdadeiramente com os outros – algo que exige escuta séria, diálogo e humildade.“Deixar de lado a necessidade de estar sempre certo”
Isto exige “deixar de lado a necessidade de estar sempre certo” – e, mais uma vez, tanto pessoalmente como como Igreja – uma constatação que me ocorreu durante uma conversa profunda que tive sobre o que significa sinodalidade com uma das boas amigas que fui abençoado por ter aqui em Roma, Harriet. Ela estava me contando como descobriu o que o chamado sinodal significava para ela pessoalmente em sua vida diária. Ela mencionou, por exemplo, como inicialmente em nosso novo trabalho no Dicastério do Vaticano para a Promoção do Desenvolvimento Humano Integral, quando alguém pedia sua opinião sobre algo, por medo de estar errada, ela dava a resposta mais diplomática possível, ponderando as várias alternativas em mãos para não se comprometer. Mas foi apenas quando ela realmente deixou de lado a necessidade de estar certa e se permitiu expressar a posição que ocupava honestamente, que ela se tornou mais útil e apreciada nas tarefas colaborativas em questão. Isso permitiu que ela colocasse sua criatividade em prática e, mesmo que essa abordagem às vezes a levasse a seguir individualmente um caminho errado, precisando reverter o curso mais tarde, foi somente abraçando essa vulnerabilidade que ela foi capaz de realmente ajudar toda a equipe a encontrar o melhor caminho no final do dia.Minha experiência no Congresso de Pentecostes de Schoenstatt
A visita do Cardeal Grech ao Centro de Leigos foi também particularmente significativa para mim porque foi então, logo após o jantar, que ele confirmou que eu poderia participar nos trabalhos da Secretaria do Sínodo. Minha entrevista com ele e com a Ir. Nathalie Becquart ocorreu menos de uma semana antes desta visita. As semanas imediatamente após aquela visita também foram memoráveis, pois viajei primeiro para os Estados Unidos para a minha cerimônia de formatura em Harvard e depois para a Alemanha para participar do Congresso de Pentecostes em Schoenstatt. Ambas foram experiências profundamente sinodais, que renovaram dentro de mim – ao olhar para elas agora – uma liberdade interior que ansiava por encontrar ao longo dos meses anteriores. De onde veio essa liberdade interior? Lembro-me de ter saído do Congresso de Pentecostes profundamente grato pelo presente de ter sido usado como instrumento para algo importante – com o qual, de fato, me importei profundamente – e maior do que eu mesmo. Lembro-me de conversar com o Pe. Alexandre Awi Mello depois e, compartilhando que a frase-chave que me veio à mente enquanto refletia sobre o Congresso, foi a do Papa Francisco na Evangelii Gaudium: “O todo é maior que a soma das partes”. [10] Ter ingressado no grupo que ajudou a redigir a carta final enviada para toda a Família de Schoenstatt pelo Congresso de Pentecostes de 2022 foi certamente um presente, mas também às vezes muito frustrante. As noites sem dormir não foram nenhuma dificuldade em comparação com a necessidade de incorporar na síntese final insights vindos de todo o grupo, dos quais, em alguns casos, eu pessoalmente não poderia discordar mais. Mas esta tensão apontava precisamente para onde também se encontrava a liberdade: a carta final não era sobre mim, era sobre a Família de Schoenstatt.Se eu a escrevesse pessoalmente, posso assegurar que seria muito diferente daquela que temos agora, mas também perderia o seu valor, natureza e carácter.A carta não deveria capturar a minha posição pessoal sobre os desafios que afetam a Família de Schoenstatt neste momento, mas sim a posição da Família de Schoenstatt como um todo. Através dos seus representantes, a Família de Schoenstatt falou e tomou posição sobre a sua situação atual, e como alguém que pertence a esta família, tive o prazer de assinar também a carta final e dar testemunho do discernido consenso que alcançamos, sob a orientação do Espírito. No geral, estou pessoalmente convencido de que a sinodalidade, ao consolidar uma Igreja do “e” antes do “ou”, é o apelo do Espírito Santo – através do Papa Francisco – para que concretizemos hoje, de uma forma muito prática e com toda a Igreja, o nosso carisma de Schoenstatt que busca “uma forma orgânica de pensar, viver e amar”. [11]